，然后点击“添加到主屏幕” 追书楼 www.zhuishulou.com，道德经讲义无错无删减全文免费阅读！
的罪恶，转化为善良道德。能如此，天下归道也。
老子虽离我们远去两千多年，但他所留下的经宝，他的伟大思想精粹，却深深地注入在炎黄子孙的心灵中，流淌在一代代中华儿女的血液里，在中华数千年的历史长河中，发挥着巨大的潜移默化作用，默默地行使着“我亦教之”的圣言。它不仅是中华民族光辉历史的基石，而且也必将在振兴中华，实现人类未来文明的事业中，发挥不可估量的作用。我们作为华夏子孙，诚以一瓣心香送上九霄，拜谢伟大教父拯救之恩！
【本章说解】
本章经义，是教人致和守中。
“和”者，天地之元气；“中”字的内涵难以尽言。若以中和元气而言，天地得此中和元气，天地自立；万物得此中气，万物自育；修道的人，若能修持成就此“中”，就是圣人；失掉这个“中”的人，就是凡夫。
“冲气”，即阴阴交会相荡之后所产生的中和之气。分而言之为阴阳，合而言之即一中。此气之妙，有体有用，有动有静。其体内含动静合和、阴阳升降之机；其用有动静变化、聚散消长、屈伸变化无穷之妙。用之可见者，因其用有形有象，有气流行其中；体之不可见者，因其体无形无象，变化无踪无影，神妙不测，故而为神。谷神不可见，却充满宇空。天地有天地之谷神。人身有人身之谷神。万物有万物之谷神，唯此谷神是万物之主宰，是宇宙生命的根本。
所谓“谷神”，就是阴阳相生的中和之炁，就是二所生之“三”。这个“中”不偏不倚，无前无后，无背无面，无头无尾，非有非无，非色非空，虚圆不测。无象而能主宰万物，无形而能造化有形，生天生地生人物。在人这个四大假合的肉身之中，它是非中非外之中，无方所，无定位，视之不见，听之不闻，搏之不得。其名号繁多，如十字街、戊己门、天关窍、生杀舍、生死关、天地根、元牝门等等，皆是言这个“中”字。
“中”字的篆体，是由一个“o”和一竖“｜”共同组成。就人体而言，就是形容纯洁无瑕，至善无恶。“○”即圆明不昧之灵性，也就是先天真一之炁。中字这一竖“｜”，乃是揭示浑然天理，一气上下，流行不息。这一竖处于“○”的中心位置，将○一分为二，左边为阳，右边为阴。“河图”的左阳右阴，一气流通上下，天地人之理，都高度浓缩在这个“中”字之中。薛道光师曰：“有物先天地，无名本寂寥，能为万象主，不逐四时凋。”诗中的“寂寥”，所指即此“○”；“万象主”是指中间这一竖“｜”。所说的“有物”，就是至无中而含至有，至虚中而含至实的中和元气，所以称为“中”。
“中”字是道的一种喻象成字。在修真理法学中，是指天下之根本。古往今来的圣贤仙佛，皆从这“中”字修证得道。此“中”其大无外，其小无内，散之则弥六合，敛之则退藏于密。悟之者立跻圣位，迷之者万劫沉沦。
“中”是内环境的性命之根。当人之性命混溶在一起，处在先天状态时，即为中和状态。中字左半侧为性，右半侧为命，中间一竖“｜”，就是人头顶天、脚通地的擎天柱，是人立性活命的根本。有这一竖，人体才能与天地沟通，天地真炁才能在体内流行，才能从宇宙本源得到源源不绝地能量补充，永立于天地之间。当人体内环境处在后天状态时，中脉凝滞壅（yong）塞，性命被中间一竖间隔分开，不能与天地阴阳二气相通相合，性命处于不全性分离状态，只能耗损其先天○中携带而来的真炁，待到损性耗命殆尽时，油干灯灭，中字一倒，性命分离，人身亦亡。
修真者懂得“中”字之理，在这一竖“｜”上下功夫，使中脉畅通无阻，得此“｜”这个天地之根，灵动活泼，玄灵皆备，最终达到性了命凝，性命归根，仍是一个活泼虚灵的“中”。紫阳真人曰“要得谷神长不死，须从元牝立根基。”其中所说的“谷神”，就是这个“中”。谷神之所以不死，是由于“中”内的性命两大系统，经过在阴阳整体上立基而修，使“中”成为通真的坦途。
“中”是修真开始与圆成的关键所在，筑基在此，采药在此，烹炼在此，结丹在此，脱丹在此，七返九还，无一不在此。修真者修来炼去，都是在这个中字上下功夫。这个“中”不仅是大道之本，亦是人的性命之根，其意非常深远。
本章前半部讲道是万物的总根源，万物本身都是由大道所生，由阴阳合成，构成了天地间一对对矛盾，此即是“一分为二”。经过阴阳二气的交会之后，冲气以为和，二又共处于一中，此即“合二为一”。这是道生万物哲学观的两个不同面。本章的后半部分，主要论述柔弱退守是道的特性。前后两半，上下文词似若不接，但其义皆是言道之大本。其中的“道生一”，正是前章的“有生于无”，此章的“一”，即前章之“有”，此章的“道”，即前章之“无”，皆是言宇宙生成演化的普遍规律。
有人说老子所说的“冲气以为和”的“气”，是客观唯心主义，这是一种误解。它不仅是哲学范畴的概念，也不是孟子所说精神领域的“浩然正气”，它是一种最细微、最柔和、最和谐的道性物质；是能生一切有形物质的光、炁等高级能量物质。整个自然界的发展变化，都是“道之动”，既有“反者道之动”，又有“冲气以为和”。由于相反，遂起斗争；由于相和，才有平衡统一。充分体现了道本无二的原则。
阴阳的矛盾统一，是万物的归宿，阴阳的矛盾斗争，只是一个过程。道这个统一体，没有一分为二的动生，万物便成为死体；没有道的和谐统一，便没有万物的新生。大道相反又相成，万物由是以生，由是以灭。其分也成也，其成也毁也，最终复通为一。天地万物就是这样从简单到复杂，再由复杂复归于简单的不断往复过程。
至柔章第四十三
【天下之至柔，驰骋天下之至坚。】
“天下至柔，驰骋天下之至坚”，至柔之物莫如水，至坚之物莫如金。但水能贯坚而入刚，无所而不通。道在天下，无迹无为，至诚至真，无物不随其宜，无时不处于顺，大道的特性就是至柔至顺。天下至柔之物莫过于大道所生的气、光与水，人与万物皆以空气、水和阳光而养命。《淮南子·道应训》中曰：“扶桑受谢，日照宇宙，昭昭之光，辉烛四海。阖户塞牖，……若神明，四通并流，无所不及。”由此可知，至柔之物可以驰骋至坚之理。
“驰骋”即役使之意。“驰骋天下之至坚”，是言大道造物之机，皆是阴动为先，阳随其后，静而后生动，动而后返静。阴阴互动所生的太和之炁，犹如驰骋走马一般，迅速奔腾于万物之间，万物顺其自然之炁而生。虽无人差遣命令，却犹如有使令一般地瞬息入于无间，准确无误，至诚至坚。柔与刚相对，此处言至坚而不言刚强，变文协韵也。
万物各异其形，各异其质，有的虽历经寒暑而不变，有的虽经岁月而不坏，有的钻之不易穿，有的屈之而不折。惟有大道至虚至柔，出于无伦，入于无间，弥纶天地，遍满虚空，无处不是至柔之理，无处不是大道至柔之驰骋。
世人只知以强梁胜人、巧取豪夺为益，而不知得之有“不得其死”之祸，此即是“益之而损”之理。而道性“至柔”、“无有”之损，却能得大道真炁驰骋能入其内之益，此即是“损之而益”。由此可知：大道宜弱不宜强，强梁者必死，太上之所以发愿作教父，其意在于使世人明白大道正反之理。
刚柔即阴阳负载在物质世界的物性特征。自然界以阴阳这两大物质力量造化万物，赋予了万物千差万别的刚柔之性。万物虽有刚柔之别，但却共存一体，相摩相荡，共同运化，才产生了万物生生不息的运动变化。至柔之驰骋至坚，犹如人之身影，身行影随，身动影行，寸步不离，穷追不舍，合而为一，分则为二，共同作用于物质的变化之中。这就是阴阴世界异性相吸、同性相斥的物理现象，是万事万物的普遍自然规律。比如日月的一升一降，昼夜的相互交替，万物的春生冬藏，男女的情爱婚恋，心情喜怒哀乐的变化，人生运势的起伏，生老病死的规律等等，无一不是刚柔相摩，动静相推的结果。
弱之所以为道所用者，全在“冲气一和”这一句。中和之气未有不柔弱的。人生之初而柔弱，人之老死而坚硬。草木之初生，嫩苗为柔弱，其死为枯槁。凡乖戾不和之邪气则坚强，凡中和的正气则柔弱。万物之生皆赖于中和之炁，才能得天地生道，反之则是死道。
中和之元炁至柔，是因为去除了阴阳的杂质，而提纯合和成为中性物质。万物皆是偏阴不生，偏阳不长，唯有中和之炁，才是道性物质，才能生生不息。在太极界，尚有阴阳、男女之分。修真者一旦修至无极果位，则已去除了阴阳之质，化为混元一炁，成为一团灵光，非男非女，非老非幼，非阴非阳。修至本性复明，男则精化炁，女则天癸绝，形体如婴儿般柔和，心性纯是一派天真。虽仍有男女之外相，实无男女之欲望。故道本无名，强名曰道。名有男女，实无男女。如婴儿虽有男女之相，则无男女之欲；老人虽有男女之相，则无男女之思。此皆为还元本性之象征，进入了无对待、无异性、无阴阳的中和至柔状态。修真人能达到此种境界，则可成就无极大道。故曰：“后天分男女（异性），先天成一炁（同性）”。
《易经》有“刚柔相摩”之论。“摩”就是摩擦。刚柔互相摩擦，才能产生动能。“刚”与“柔”是两个代号，代表了两种不同质性的物质。物质世界有柔有刚，例如土地、岩石是坚刚的，水与气的质性是柔弱的。动静是物理世界运动的法则，刚柔是物质世界的法则。就阴阳而言，阳为刚，阴为柔；就奇偶而言，奇为单数，为阳为刚；偶为双数，为阴为柔。就昼夜而言，白昼为刚，黑夜为柔；以手掌而言，手背为刚，手心为柔……。
在有形的物质世界里，处处有刚柔，无处不刚柔，刚柔相摩，八卦相荡，才产生了物质的运动，才有日月运行，雷霆鼓动，风雨润物，一寒一暑，四季运行。在阴阳物质世界里，因为有同性相斥、异性相吸的自然法则，所以才产生了刚柔相摩的自然现象。
道家重于用柔，柔弱是大道之体性特征，故老子特别强调柔道。柔是相对于刚而言，弱是相对于强而言。刚柔本是一个整体，共存于万物万事之中，形影不离，紧密相随，柔弱之道即是“中”道。用柔要得其中，柔是温的，刚是冷的，以柔取其中位，不热不冷。不偏阴、不偏阳；不太过，又不可不及。如此执两用中，凡事无有不成功的。
【无有入于无间，】
此句是对上文“天下之至柔，驰骋天下之至坚”的申说。“无有入于无间”之“无有”，是指道而言。“无间”即没有间隙。大道无形无物，无色无象，只是元始混沌之炁，但其元炁却能贯通无阻，无所不入，能出入于万物之间。“有”者，天地万物，凡是有形有象者，皆属于有。无者为理，有者为物；无者为虚中之气，有者为物之实体。“无有”之元气，生之于虚中，能贯穿渗透于天下有形万物的形体与质性中间。譬如石中有火，珠内生光，人身有灵气，日月有光，空中有气等等，都是宇宙光炁之“无”入于万物之“有”的验证。
详究“无有”之义，本是“无而不无”之妙，因其“无不有”，所以万物之体充满着不可见、无形象的场性粒子流，亦即现代科学所称之“暗物质”，这种无形的物质，大而弥散六合，小至一粒沙石微尘，万物之体皆无遗。这种场性物质大小皆可入，巨细皆无间。先天先地而无不存，后天后地而无不具。这种物质的特性是自然无为，假若以“有心”、“有为”去运作，则此种物质便两不相受，难以入于无间，这便是大道同类相亲，异性相斥之理，与阴阳界的异性相吸完全相反。道至柔，物至坚，至柔之道炁，可以入于至坚的物体之中，故曰“无有入于无间”。
天下之物，坚者皆是伪体，因其坚性与道性相斥，虽至坚之极，但寿命不长，最终必然毁丧，而归于无。天下中和之气至柔，却能攻克天下至坚之物，如滴水能穿石，春暖能化冰，善德能化邪恶，谦让能化干戈为玉帛等等。损之德就是用柔，忍之德就是用弱，损之又损以至于无，就是以柔克刚，以弱胜强的道性体现。损到极限，无可再损时，即是复归于道根之日。无之“真柔”，必能破有之“伪坚”，虽至坚之极，必归于无。故“无有能入无间”也。
人心也有此理，万里之远，一念可到；千古之事，一觉便知。虽有金石之坚，而精神可以穿透；事物虽隐微，而慧性可以贯通。天地虽大，我心之理同其大；万物无尽，我心之理未尝有尽，这便是天心之理，入于人心无间之妙义。人若能少私寡欲，心虚若谷，心如宇宙般宽广，能融天地万物，大道本源之理炁，自然会源源不绝地流入自性真心，自然会与自然大道合体。如此，我之性命，未尝不是大道之器；我之真性，未尝不是大道之元神，天下万事万物，何事不能入?何理不可得?这就是“无有入于无间”之义。
【吾是以知无为之有益。】
“吾是以知无为之有益”，此句是承上句之义的引申。上文所谓“至柔驰骋至坚”，“无有可入于无间”，皆是不假作为，自然无为之道，没有任何后天有为的痕迹。“吾是以知无为之有益”，即太上说：由此我才发现无为自然之道，知其守无为自然之理，得无为顺应之妙，能成就万物而无形，能生万物而无心，由此我才知道“无为之有益”。人若能知此无为之益，养此无为之体，则性自清，而心自正，理自顺，而情自和。万法之源，万物之本，一以贯之，则无为之道又有何难？
道之无为自然，包罗天地，养育群生，皆本于大道太和一炁。此炁流行宇宙，贯彻天人，无大无小，无隐无显，皆具足无缺。大道之无有，可以主宰天下之万有，说其主宰，亦不是有心为之，而只不过是混元一炁的自然周流。无炁则无物。大至三千大千世界，小至尘埃毫发，无不在元始一炁的包含之中；万物之实体，无不靠充入其间的真炁而活命。
天地无为而自化，圣人无为而自治，天下无一民一物不受元始一炁之恩泽。至柔而能育至刚，至无而能包至有，莫不是此一炁所致。此太和一炁，通行无碍，穿天入地，出入水火，或高或低，或刚或柔，皆能一通百通，一动群动。可空谷传声，声声相应；可随物付物，随性而应。自自然然，无尽无穷。其变化之神妙，难以言表，此即“无为之道”也。
道之至柔，可以撑持天下之至坚；假若是物体极柔，则变为无用。道之无有，可以生天下之万有；若是物之无有，即失去了使用的价值。这便是道体与物体本质上的不同。
水无处不可往，道气无处不能入，虽其体柔弱虚无，但却无所不通，至柔不可折，无形不可穷。至柔无有之道，能得自然大道“驰骋能入”之大益，其有益如此，是真无为之益矣。太上以此推之，故曰：“吾是以知无为之有益”。
【不言之教，无为之益，天下希及之。】
此三句是综述上句等义。
上句所谓“无为之有益”，乃是天地自然的显露。“不言之教”，是说大道无言，其理都在它无为的运行规律中。天地之道能行不言之教，法道之不言，师道之以身。法道无为，以无为之道治心身，则有益于精神。以无为之道治国，则会有益于万民，无须有为有作的烦劳。能行不言之教，故有无为之益。天下一切万物皆从无为中生出，无为之道即“至柔之理”。此理弥散六合，流通无穷；贯穿无有，驰骋而入于万物其间。无声无色，无有言语，不可名相，默施天地自然之理，暗运大道造物之质。故曰“不言而教”。
天何曾言?但春夏秋冬，寒暑交替，四时顺序自然而行，动植飞潜，胎卵湿化，万物皆随性而生。天地以不言之教，妙化万物而无穷，善养万物而不弃，贯入万物而无间。不行而至，不疾而速，不动而信，不劳而成。不见其生长之功，不显其变化之能，各遂其生成之理，各得其造化之妙。这正是“无为之益”之妙处。
不言之教，无为之益，万物赖之以生，万物依之而成，都是大道至精至微、至极至柔的光炁等道性物质所运化。天下一切有形有象之物，皆从此一炁中而生；天下一切万法，皆从此一炁中而出，再没有其它任何力量可以如此。故曰“天下希及之。”“希及”，即比不上、无法相比的意思。
《易》曰：“无思也，无为也，寂然不动，感而遂通。”“无思”，是说不可起心动念。形而上的道体，它是无思的，也是无法思议的。人心若要合道，就要像道体那样，虚极静笃，无思无欲，这就是道境。如果念头一起，便是离开了那种境界。无思、无为就是道之体，同天地自然万物一样。道体不分阴阴，浑然一炁，寂然不动，但又不是僵死之体，却能“感而遂通”，有感即通，一感万通，可通天下万物。人若处在静止无为状态时，宇宙万物的一切功用、能量都包含在心中，这好比人用肉眼观天空一样，似乎无一物，但其实却是万有无穷，譬如其中的风、云、雨、雷、电，以及空气中所含藏的无尽元素等；还有人看不见的事物隐存其中。这个虚空平时寂然不动，但如果发生阴阳交感，就会打破这种宁静，产生新的物质运动。
自古圣人修身治国平天下，皆是因物付物，不恃法令，契合天理，顺应自然之道，故能感而遂通，无为而无不为。修真人处在凡尘闹市中，在火宅中考炼，应事接物，要养成非常从容的心态，先学炼“以无驭有”，凡事不起心动念，不得已而为之，随缘而遇，随遇而安，动静自如，顺其自然，进而修养到从容悠逸，“无为而无不为”。
修炼有素者的“无为”，表面上看起来似乎未有作为，平时不动声色，似有所愚，实际上却是智慧高超，反应灵敏，感而遂通。凡事既有先知，或在遇事举手投足的刹（ch）那间，一切自明，心中有数，考虑周详，当应即应，应处得当；应过即静，不留痕迹。若肯放下世情，虽身处万事之中，心却在体悟大道之无为，处事也必能“无不为”。能如此静养性命，必能“驰骋至坚”，“入于无间”，成为“天下希及之”人。
【本章说解】
本章再次申述“柔之胜刚，弱之胜强”，“是谓微明”之理。又讲了“不言”的教诲，“无为”的好处。
天下最柔弱之水，却能贯穿最坚硬的金石。道虽虚无，却能使天地万物无不受益。不言之教诲，却能使天下不教而明，不令而行。这是大道所独有，天下再没有能比得上它的。大道之妙，有体必有用，有用必有体。“体”，就是无极、太极之实理；“用”，就是阴阳造物之元机。假使有体而无用，则大道之实理不能显露；假使有用而无体，则万物成为无根之木。故体用不能分离，互为根柢。五行之气行之于天，五行之质具之于地，这皆是乘大道体用之机。
至柔者，大道之用；至坚者，万物之质。物之质虽坚，道却无所不入，穿金透石，融会贯通，妙变妙合，浑沦无间，这些都不是大道有意所为，而正是大道的“无思”、“无为”、“无言”之益。人能悟透大道这种无为之妙，则有言有为者，皆属于多事。只须观天之道，执天之行，“坐听无弦曲”，而又何须自作多情、自找多事，而庸人自扰呢?
天得一以清，地得一以宁，人得一为圣。一者，元始一炁也。无名天地之始，有名万物之母，故“元始”与“老母”，“无极”与“太极”，可谓一体两面，皆是天地万物的大父大母，共同承担着生养万物的神圣天职。尊圣人为教父，承天之理，行天之道，此乃作为宇宙自然之子的本份。称其为老母，是众生对天地生养己身生命的亲密之情。母亲视众生为赤子，怜之爱之，遥望呼唤着久久不归的失散原儿，望眼欲穿，何时能团圆？但世道浇漓，人心昏昧，导致老母所赐的先天混元灵炁渐失。物质享受无尽，但人性沉沦，道德滑坡，故流浪生死，回天无日，让老母痛心疾首！
众生皆来自宇宙本源，灵光具足，只因迷失太久，在万劫轮转中逐渐丢失，使原灵之光黯然失色，变成残缺不全，故曰“众生”，此灵仍是轮回种子。若能明理知法，重修性命，使灵体重新生光，则种子无芽，轮回路断，灵种圆明，则可返归本来之地。故经云：“凡外具有形有质之体，其内着有色有相之迹者，合还本返原，均化为乌有。”
的罪恶，转化为善良道德。能如此，天下归道也。
老子虽离我们远去两千多年，但他所留下的经宝，他的伟大思想精粹，却深深地注入在炎黄子孙的心灵中，流淌在一代代中华儿女的血液里，在中华数千年的历史长河中，发挥着巨大的潜移默化作用，默默地行使着“我亦教之”的圣言。它不仅是中华民族光辉历史的基石，而且也必将在振兴中华，实现人类未来文明的事业中，发挥不可估量的作用。我们作为华夏子孙，诚以一瓣心香送上九霄，拜谢伟大教父拯救之恩！
【本章说解】
本章经义，是教人致和守中。
“和”者，天地之元气；“中”字的内涵难以尽言。若以中和元气而言，天地得此中和元气，天地自立；万物得此中气，万物自育；修道的人，若能修持成就此“中”，就是圣人；失掉这个“中”的人，就是凡夫。
“冲气”，即阴阴交会相荡之后所产生的中和之气。分而言之为阴阳，合而言之即一中。此气之妙，有体有用，有动有静。其体内含动静合和、阴阳升降之机；其用有动静变化、聚散消长、屈伸变化无穷之妙。用之可见者，因其用有形有象，有气流行其中；体之不可见者，因其体无形无象，变化无踪无影，神妙不测，故而为神。谷神不可见，却充满宇空。天地有天地之谷神。人身有人身之谷神。万物有万物之谷神，唯此谷神是万物之主宰，是宇宙生命的根本。
所谓“谷神”，就是阴阳相生的中和之炁，就是二所生之“三”。这个“中”不偏不倚，无前无后，无背无面，无头无尾，非有非无，非色非空，虚圆不测。无象而能主宰万物，无形而能造化有形，生天生地生人物。在人这个四大假合的肉身之中，它是非中非外之中，无方所，无定位，视之不见，听之不闻，搏之不得。其名号繁多，如十字街、戊己门、天关窍、生杀舍、生死关、天地根、元牝门等等，皆是言这个“中”字。
“中”字的篆体，是由一个“o”和一竖“｜”共同组成。就人体而言，就是形容纯洁无瑕，至善无恶。“○”即圆明不昧之灵性，也就是先天真一之炁。中字这一竖“｜”，乃是揭示浑然天理，一气上下，流行不息。这一竖处于“○”的中心位置，将○一分为二，左边为阳，右边为阴。“河图”的左阳右阴，一气流通上下，天地人之理，都高度浓缩在这个“中”字之中。薛道光师曰：“有物先天地，无名本寂寥，能为万象主，不逐四时凋。”诗中的“寂寥”，所指即此“○”；“万象主”是指中间这一竖“｜”。所说的“有物”，就是至无中而含至有，至虚中而含至实的中和元气，所以称为“中”。
“中”字是道的一种喻象成字。在修真理法学中，是指天下之根本。古往今来的圣贤仙佛，皆从这“中”字修证得道。此“中”其大无外，其小无内，散之则弥六合，敛之则退藏于密。悟之者立跻圣位，迷之者万劫沉沦。
“中”是内环境的性命之根。当人之性命混溶在一起，处在先天状态时，即为中和状态。中字左半侧为性，右半侧为命，中间一竖“｜”，就是人头顶天、脚通地的擎天柱，是人立性活命的根本。有这一竖，人体才能与天地沟通，天地真炁才能在体内流行，才能从宇宙本源得到源源不绝地能量补充，永立于天地之间。当人体内环境处在后天状态时，中脉凝滞壅（yong）塞，性命被中间一竖间隔分开，不能与天地阴阳二气相通相合，性命处于不全性分离状态，只能耗损其先天○中携带而来的真炁，待到损性耗命殆尽时，油干灯灭，中字一倒，性命分离，人身亦亡。
修真者懂得“中”字之理，在这一竖“｜”上下功夫，使中脉畅通无阻，得此“｜”这个天地之根，灵动活泼，玄灵皆备，最终达到性了命凝，性命归根，仍是一个活泼虚灵的“中”。紫阳真人曰“要得谷神长不死，须从元牝立根基。”其中所说的“谷神”，就是这个“中”。谷神之所以不死，是由于“中”内的性命两大系统，经过在阴阳整体上立基而修，使“中”成为通真的坦途。
“中”是修真开始与圆成的关键所在，筑基在此，采药在此，烹炼在此，结丹在此，脱丹在此，七返九还，无一不在此。修真者修来炼去，都是在这个中字上下功夫。这个“中”不仅是大道之本，亦是人的性命之根，其意非常深远。
本章前半部讲道是万物的总根源，万物本身都是由大道所生，由阴阳合成，构成了天地间一对对矛盾，此即是“一分为二”。经过阴阳二气的交会之后，冲气以为和，二又共处于一中，此即“合二为一”。这是道生万物哲学观的两个不同面。本章的后半部分，主要论述柔弱退守是道的特性。前后两半，上下文词似若不接，但其义皆是言道之大本。其中的“道生一”，正是前章的“有生于无”，此章的“一”，即前章之“有”，此章的“道”，即前章之“无”，皆是言宇宙生成演化的普遍规律。
有人说老子所说的“冲气以为和”的“气”，是客观唯心主义，这是一种误解。它不仅是哲学范畴的概念，也不是孟子所说精神领域的“浩然正气”，它是一种最细微、最柔和、最和谐的道性物质；是能生一切有形物质的光、炁等高级能量物质。整个自然界的发展变化，都是“道之动”，既有“反者道之动”，又有“冲气以为和”。由于相反，遂起斗争；由于相和，才有平衡统一。充分体现了道本无二的原则。
阴阳的矛盾统一，是万物的归宿，阴阳的矛盾斗争，只是一个过程。道这个统一体，没有一分为二的动生，万物便成为死体；没有道的和谐统一，便没有万物的新生。大道相反又相成，万物由是以生，由是以灭。其分也成也，其成也毁也，最终复通为一。天地万物就是这样从简单到复杂，再由复杂复归于简单的不断往复过程。
至柔章第四十三
【天下之至柔，驰骋天下之至坚。】
“天下至柔，驰骋天下之至坚”，至柔之物莫如水，至坚之物莫如金。但水能贯坚而入刚，无所而不通。道在天下，无迹无为，至诚至真，无物不随其宜，无时不处于顺，大道的特性就是至柔至顺。天下至柔之物莫过于大道所生的气、光与水，人与万物皆以空气、水和阳光而养命。《淮南子·道应训》中曰：“扶桑受谢，日照宇宙，昭昭之光，辉烛四海。阖户塞牖，……若神明，四通并流，无所不及。”由此可知，至柔之物可以驰骋至坚之理。
“驰骋”即役使之意。“驰骋天下之至坚”，是言大道造物之机，皆是阴动为先，阳随其后，静而后生动，动而后返静。阴阴互动所生的太和之炁，犹如驰骋走马一般，迅速奔腾于万物之间，万物顺其自然之炁而生。虽无人差遣命令，却犹如有使令一般地瞬息入于无间，准确无误，至诚至坚。柔与刚相对，此处言至坚而不言刚强，变文协韵也。
万物各异其形，各异其质，有的虽历经寒暑而不变，有的虽经岁月而不坏，有的钻之不易穿，有的屈之而不折。惟有大道至虚至柔，出于无伦，入于无间，弥纶天地，遍满虚空，无处不是至柔之理，无处不是大道至柔之驰骋。
世人只知以强梁胜人、巧取豪夺为益，而不知得之有“不得其死”之祸，此即是“益之而损”之理。而道性“至柔”、“无有”之损，却能得大道真炁驰骋能入其内之益，此即是“损之而益”。由此可知：大道宜弱不宜强，强梁者必死，太上之所以发愿作教父，其意在于使世人明白大道正反之理。
刚柔即阴阳负载在物质世界的物性特征。自然界以阴阳这两大物质力量造化万物，赋予了万物千差万别的刚柔之性。万物虽有刚柔之别，但却共存一体，相摩相荡，共同运化，才产生了万物生生不息的运动变化。至柔之驰骋至坚，犹如人之身影，身行影随，身动影行，寸步不离，穷追不舍，合而为一，分则为二，共同作用于物质的变化之中。这就是阴阴世界异性相吸、同性相斥的物理现象，是万事万物的普遍自然规律。比如日月的一升一降，昼夜的相互交替，万物的春生冬藏，男女的情爱婚恋，心情喜怒哀乐的变化，人生运势的起伏，生老病死的规律等等，无一不是刚柔相摩，动静相推的结果。
弱之所以为道所用者，全在“冲气一和”这一句。中和之气未有不柔弱的。人生之初而柔弱，人之老死而坚硬。草木之初生，嫩苗为柔弱，其死为枯槁。凡乖戾不和之邪气则坚强，凡中和的正气则柔弱。万物之生皆赖于中和之炁，才能得天地生道，反之则是死道。
中和之元炁至柔，是因为去除了阴阳的杂质，而提纯合和成为中性物质。万物皆是偏阴不生，偏阳不长，唯有中和之炁，才是道性物质，才能生生不息。在太极界，尚有阴阳、男女之分。修真者一旦修至无极果位，则已去除了阴阳之质，化为混元一炁，成为一团灵光，非男非女，非老非幼，非阴非阳。修至本性复明，男则精化炁，女则天癸绝，形体如婴儿般柔和，心性纯是一派天真。虽仍有男女之外相，实无男女之欲望。故道本无名，强名曰道。名有男女，实无男女。如婴儿虽有男女之相，则无男女之欲；老人虽有男女之相，则无男女之思。此皆为还元本性之象征，进入了无对待、无异性、无阴阳的中和至柔状态。修真人能达到此种境界，则可成就无极大道。故曰：“后天分男女（异性），先天成一炁（同性）”。
《易经》有“刚柔相摩”之论。“摩”就是摩擦。刚柔互相摩擦，才能产生动能。“刚”与“柔”是两个代号，代表了两种不同质性的物质。物质世界有柔有刚，例如土地、岩石是坚刚的，水与气的质性是柔弱的。动静是物理世界运动的法则，刚柔是物质世界的法则。就阴阳而言，阳为刚，阴为柔；就奇偶而言，奇为单数，为阳为刚；偶为双数，为阴为柔。就昼夜而言，白昼为刚，黑夜为柔；以手掌而言，手背为刚，手心为柔……。
在有形的物质世界里，处处有刚柔，无处不刚柔，刚柔相摩，八卦相荡，才产生了物质的运动，才有日月运行，雷霆鼓动，风雨润物，一寒一暑，四季运行。在阴阳物质世界里，因为有同性相斥、异性相吸的自然法则，所以才产生了刚柔相摩的自然现象。
道家重于用柔，柔弱是大道之体性特征，故老子特别强调柔道。柔是相对于刚而言，弱是相对于强而言。刚柔本是一个整体，共存于万物万事之中，形影不离，紧密相随，柔弱之道即是“中”道。用柔要得其中，柔是温的，刚是冷的，以柔取其中位，不热不冷。不偏阴、不偏阳；不太过，又不可不及。如此执两用中，凡事无有不成功的。
【无有入于无间，】
此句是对上文“天下之至柔，驰骋天下之至坚”的申说。“无有入于无间”之“无有”，是指道而言。“无间”即没有间隙。大道无形无物，无色无象，只是元始混沌之炁，但其元炁却能贯通无阻，无所不入，能出入于万物之间。“有”者，天地万物，凡是有形有象者，皆属于有。无者为理，有者为物；无者为虚中之气，有者为物之实体。“无有”之元气，生之于虚中，能贯穿渗透于天下有形万物的形体与质性中间。譬如石中有火，珠内生光，人身有灵气，日月有光，空中有气等等，都是宇宙光炁之“无”入于万物之“有”的验证。
详究“无有”之义，本是“无而不无”之妙，因其“无不有”，所以万物之体充满着不可见、无形象的场性粒子流，亦即现代科学所称之“暗物质”，这种无形的物质，大而弥散六合，小至一粒沙石微尘，万物之体皆无遗。这种场性物质大小皆可入，巨细皆无间。先天先地而无不存，后天后地而无不具。这种物质的特性是自然无为，假若以“有心”、“有为”去运作，则此种物质便两不相受，难以入于无间，这便是大道同类相亲，异性相斥之理，与阴阳界的异性相吸完全相反。道至柔，物至坚，至柔之道炁，可以入于至坚的物体之中，故曰“无有入于无间”。
天下之物，坚者皆是伪体，因其坚性与道性相斥，虽至坚之极，但寿命不长，最终必然毁丧，而归于无。天下中和之气至柔，却能攻克天下至坚之物，如滴水能穿石，春暖能化冰，善德能化邪恶，谦让能化干戈为玉帛等等。损之德就是用柔，忍之德就是用弱，损之又损以至于无，就是以柔克刚，以弱胜强的道性体现。损到极限，无可再损时，即是复归于道根之日。无之“真柔”，必能破有之“伪坚”，虽至坚之极，必归于无。故“无有能入无间”也。
人心也有此理，万里之远，一念可到；千古之事，一觉便知。虽有金石之坚，而精神可以穿透；事物虽隐微，而慧性可以贯通。天地虽大，我心之理同其大；万物无尽，我心之理未尝有尽，这便是天心之理，入于人心无间之妙义。人若能少私寡欲，心虚若谷，心如宇宙般宽广，能融天地万物，大道本源之理炁，自然会源源不绝地流入自性真心，自然会与自然大道合体。如此，我之性命，未尝不是大道之器；我之真性，未尝不是大道之元神，天下万事万物，何事不能入?何理不可得?这就是“无有入于无间”之义。
【吾是以知无为之有益。】
“吾是以知无为之有益”，此句是承上句之义的引申。上文所谓“至柔驰骋至坚”，“无有可入于无间”，皆是不假作为，自然无为之道，没有任何后天有为的痕迹。“吾是以知无为之有益”，即太上说：由此我才发现无为自然之道，知其守无为自然之理，得无为顺应之妙，能成就万物而无形，能生万物而无心，由此我才知道“无为之有益”。人若能知此无为之益，养此无为之体，则性自清，而心自正，理自顺，而情自和。万法之源，万物之本，一以贯之，则无为之道又有何难？
道之无为自然，包罗天地，养育群生，皆本于大道太和一炁。此炁流行宇宙，贯彻天人，无大无小，无隐无显，皆具足无缺。大道之无有，可以主宰天下之万有，说其主宰，亦不是有心为之，而只不过是混元一炁的自然周流。无炁则无物。大至三千大千世界，小至尘埃毫发，无不在元始一炁的包含之中；万物之实体，无不靠充入其间的真炁而活命。
天地无为而自化，圣人无为而自治，天下无一民一物不受元始一炁之恩泽。至柔而能育至刚，至无而能包至有，莫不是此一炁所致。此太和一炁，通行无碍，穿天入地，出入水火，或高或低，或刚或柔，皆能一通百通，一动群动。可空谷传声，声声相应；可随物付物，随性而应。自自然然，无尽无穷。其变化之神妙，难以言表，此即“无为之道”也。
道之至柔，可以撑持天下之至坚；假若是物体极柔，则变为无用。道之无有，可以生天下之万有；若是物之无有，即失去了使用的价值。这便是道体与物体本质上的不同。
水无处不可往，道气无处不能入，虽其体柔弱虚无，但却无所不通，至柔不可折，无形不可穷。至柔无有之道，能得自然大道“驰骋能入”之大益，其有益如此，是真无为之益矣。太上以此推之，故曰：“吾是以知无为之有益”。
【不言之教，无为之益，天下希及之。】
此三句是综述上句等义。
上句所谓“无为之有益”，乃是天地自然的显露。“不言之教”，是说大道无言，其理都在它无为的运行规律中。天地之道能行不言之教，法道之不言，师道之以身。法道无为，以无为之道治心身，则有益于精神。以无为之道治国，则会有益于万民，无须有为有作的烦劳。能行不言之教，故有无为之益。天下一切万物皆从无为中生出，无为之道即“至柔之理”。此理弥散六合，流通无穷；贯穿无有，驰骋而入于万物其间。无声无色，无有言语，不可名相，默施天地自然之理，暗运大道造物之质。故曰“不言而教”。
天何曾言?但春夏秋冬，寒暑交替，四时顺序自然而行，动植飞潜，胎卵湿化，万物皆随性而生。天地以不言之教，妙化万物而无穷，善养万物而不弃，贯入万物而无间。不行而至，不疾而速，不动而信，不劳而成。不见其生长之功，不显其变化之能，各遂其生成之理，各得其造化之妙。这正是“无为之益”之妙处。
不言之教，无为之益，万物赖之以生，万物依之而成，都是大道至精至微、至极至柔的光炁等道性物质所运化。天下一切有形有象之物，皆从此一炁中而生；天下一切万法，皆从此一炁中而出，再没有其它任何力量可以如此。故曰“天下希及之。”“希及”，即比不上、无法相比的意思。
《易》曰：“无思也，无为也，寂然不动，感而遂通。”“无思”，是说不可起心动念。形而上的道体，它是无思的，也是无法思议的。人心若要合道，就要像道体那样，虚极静笃，无思无欲，这就是道境。如果念头一起，便是离开了那种境界。无思、无为就是道之体，同天地自然万物一样。道体不分阴阴，浑然一炁，寂然不动，但又不是僵死之体，却能“感而遂通”，有感即通，一感万通，可通天下万物。人若处在静止无为状态时，宇宙万物的一切功用、能量都包含在心中，这好比人用肉眼观天空一样，似乎无一物，但其实却是万有无穷，譬如其中的风、云、雨、雷、电，以及空气中所含藏的无尽元素等；还有人看不见的事物隐存其中。这个虚空平时寂然不动，但如果发生阴阳交感，就会打破这种宁静，产生新的物质运动。
自古圣人修身治国平天下，皆是因物付物，不恃法令，契合天理，顺应自然之道，故能感而遂通，无为而无不为。修真人处在凡尘闹市中，在火宅中考炼，应事接物，要养成非常从容的心态，先学炼“以无驭有”，凡事不起心动念，不得已而为之，随缘而遇，随遇而安，动静自如，顺其自然，进而修养到从容悠逸，“无为而无不为”。
修炼有素者的“无为”，表面上看起来似乎未有作为，平时不动声色，似有所愚，实际上却是智慧高超，反应灵敏，感而遂通。凡事既有先知，或在遇事举手投足的刹（ch）那间，一切自明，心中有数，考虑周详，当应即应，应处得当；应过即静，不留痕迹。若肯放下世情，虽身处万事之中，心却在体悟大道之无为，处事也必能“无不为”。能如此静养性命，必能“驰骋至坚”，“入于无间”，成为“天下希及之”人。
【本章说解】
本章再次申述“柔之胜刚，弱之胜强”，“是谓微明”之理。又讲了“不言”的教诲，“无为”的好处。
天下最柔弱之水，却能贯穿最坚硬的金石。道虽虚无，却能使天地万物无不受益。不言之教诲，却能使天下不教而明，不令而行。这是大道所独有，天下再没有能比得上它的。大道之妙，有体必有用，有用必有体。“体”，就是无极、太极之实理；“用”，就是阴阳造物之元机。假使有体而无用，则大道之实理不能显露；假使有用而无体，则万物成为无根之木。故体用不能分离，互为根柢。五行之气行之于天，五行之质具之于地，这皆是乘大道体用之机。
至柔者，大道之用；至坚者，万物之质。物之质虽坚，道却无所不入，穿金透石，融会贯通，妙变妙合，浑沦无间，这些都不是大道有意所为，而正是大道的“无思”、“无为”、“无言”之益。人能悟透大道这种无为之妙，则有言有为者，皆属于多事。只须观天之道，执天之行，“坐听无弦曲”，而又何须自作多情、自找多事，而庸人自扰呢?
天得一以清，地得一以宁，人得一为圣。一者，元始一炁也。无名天地之始，有名万物之母，故“元始”与“老母”，“无极”与“太极”，可谓一体两面，皆是天地万物的大父大母，共同承担着生养万物的神圣天职。尊圣人为教父，承天之理，行天之道，此乃作为宇宙自然之子的本份。称其为老母，是众生对天地生养己身生命的亲密之情。母亲视众生为赤子，怜之爱之，遥望呼唤着久久不归的失散原儿，望眼欲穿，何时能团圆？但世道浇漓，人心昏昧，导致老母所赐的先天混元灵炁渐失。物质享受无尽，但人性沉沦，道德滑坡，故流浪生死，回天无日，让老母痛心疾首！
众生皆来自宇宙本源，灵光具足，只因迷失太久，在万劫轮转中逐渐丢失，使原灵之光黯然失色，变成残缺不全，故曰“众生”，此灵仍是轮回种子。若能明理知法，重修性命，使灵体重新生光，则种子无芽，轮回路断，灵种圆明，则可返归本来之地。故经云：“凡外具有形有质之体，其内着有色有相之迹者，合还本返原，均化为乌有。”